Sadaļas: Literatūra
Nenoliedzami, ka, pat mainoties kultūras laikmetiem, lielo rakstnieku grāmatas atrodamas literatūras kritiķu, kritiķu, ļoti atšķirīgu tendenču un profesiju ieinteresēto personu zonā. Romāns Dostojevskis - viena no šīm grāmatām. Un, lai gan „noziegumu un sodu” pētīja simtiem pieredzējušu literāru kritiķu, tam tika uzrakstīti oriģināli kritiski vērtējumi, filmas tika veidotas, pamatojoties uz romānu, tomēr darbs vēl nav nolasīts. Daži būtiski nianses un mākslinieciskie attēli vēl nav nonākuši zinātnieku skatījumā. Kā likums, zinātnieki izvirza jautājumu par noziegumu un sodu Raskolnikov, Sonya, viņas tēvs Marmeladovs, bet pētnieka Porfira Petroviča noziegums nav apšaubāms.
Vai Porfiry Petrovich izdara noziegumu vai viņa tēls šķiet ideāls, kā uzskata daži zinātnieki. Šim nolūkam ir jāsalīdzina Porfira Petroviča darbības un vārdi ar līdzjūtības un kaimiņattiecību idejām, kas pieņemtas reliģiskajā apziņā.
T.V. zinātniskajā rakstā Midfifergyan Porfiry Petrovich parādās kā talantīgs pētnieks, tie, kas Raskolnikovu ieved tīrā ūdenī un joprojām ir neatkarīgas, neatkarīgas un pašpietiekamas personības cilvēks. Porfira Petroviča prāta spēks ir patiesi pārsteidzošs, viņam ir ironisks skatījums uz dzīvi, proti, ironija, kaustiska doma liedz Raskolnikova teorijai jebkādu vērtību. Porfiry spēj analizēt informāciju, domāt ar visām loģiskajām kustībām, radīt loģiskas ķēdes, viņš ir uzmanīgs realitātei. Papildus tam varonis ir smalks un kvalificēts psihologs. "Viņš pagājušajā gadā bija viena lieta, viņš meklēja šādu slepkavību, kurā gandrīz visas dziesmas tika pazaudētas!"
Tomēr, līdztekus pētnieka izlūkošanas spēkam, literatūras kritiķi aizmirst par tekstu. Pirmajā Rodion Raskolnikov un Porfiry sanāksmē pētnieks to aprakstīja šādi: “Tas bija trīsdesmit piecu gadu vecs cilvēks, zemāks nekā vidējs augstums, pilns un pat ar vēderu, bez ūsām un bez sāniem, ar biezi apgrieztiem matiem uz liela apaļas galvas... Plump, apaļas un nedaudz viņa nocietinātā seja bija slimā cilvēka krāsa, tumši dzeltena, bet drīzāk enerģiska un pat izsmiekla. Tas būtu pat labsirdīgs, ja acu izpausme netraucētu kādu šķidruma spīdumu... Šīs acis kaut kā dīvaini nesaskaņoja ar visu figūru... ”Spriežot pēc izskata, Porfiry ir biznesa cilvēks, aktīvs, tipisks otrais ierēdnis puse no deviņpadsmitā gadsimta Krievijā. Viņš nav rūpīgi par savu izskatu un nav tik gudri eleganti tērpies. Porfiry portretā ir ļoti svarīga detaļa, par kuru rakstnieks īpašu uzmanību pievērš acīm. Porfirī, tie ir “ar šķidro ūdeņainu spīdumu”, neizteiksmīgi, it kā tukši, un seja ir „slimas, tumši dzeltenas” krāsas, kā, piemēram, Sanktpēterburgas dzeltenīgi pelēka gamma. Morāli slimu Pēterburgu nevarēja atspoguļot kā akmens pilsētas iedzīvotāja tēlu. Šī “regalitātes galvaspilsētas, porfirona nesošās un tajā pašā laikā akmens, aukstās Pēterburgas” semantika ir izteikta varoņa Porfira Petroviča vārdā. Viņš ir nelokāms cilvēks, kuru virza tikai juridiski racionāla, vienkārša ideja par noziegumu, kas prasa sodu.
Flattery, atjautība - tās ir arī raksturīgas varoņa rakstura iezīmes. Porfiry gandrīz nekad nesaka, ko viņš domā, sirsnība viņam ir sveša, jo viņa būtu atbruņojusi šo spēcīgo cilvēku. Pievēršoties „cienīgiem toņiem”, pieņemamā formalitāte, kas smaidīja fakly, aizpildot savu runu ar ciniskiem un dažreiz sarkastiskiem jokiem, Porfira Petrovičs psiholoģiski cenšas piespiest cilvēku slazdā, no kura nav izejas.
Par Porfiriju Razumikins saka: „Šis, brālis, krāšņais puisis, jūs redzēsiet! Mazliet neērts, tas ir, viņš ir laicīgs cilvēks... Mazs gudrs, gudrs, ļoti stulbs, tikai kaut kāda veida domāšana ir īpaša. Neiedomājams, skeptisks, cinisks... patīk piepūst, tas ir, ne uzpūst, bet muļķis. ” No Razumikina vārdiem izriet, ka Porfira Petrovičam piemīt savdabīga rakstura iezīme, un to izceļas ar neparastām iemaņām “piepūšot”, “muļķot”, citādi - piesaistīt noziedzniekam loģiskus strupceļus. Tricks un Raskolnikov noved pie turpmākās rīcības izvēles, Porfiry kļūst par eksponentu, un pat, kā uzskata zinātnieki, Rodiona personības glābējs, viņš vien nepārkāpj mākslinieciskās iezīmes mākslinieciskajā pasaulē, viņš noteikti ir pozitīvs varonis, bet kopš viņš dzīvo tikai Attiecība, tikai ar loģiku, tiek izslēgta no dzīvās dzīves plūsmas. Tā kā visi Dostojevska varoņi ir pretrunīgi, neskaidri, pētnieku domās ir patiesības grauds, bet pētnieka tēls ir daudz sarežģītāks: viņam ir negatīvas iezīmes, Porfiry arī pārkāpj. Un viņa noziegums ir salīdzināms ar to, ko Raskolnikovs apņemas, arī Porfirijs, sava veida slepkava. Apstrīdot domu. Vienā no viņa vēstulēm Dostojevskis rakstīja par romānu: "Šis ir psiholoģisks ziņojums par vienu noziegumu." Rakstnieks vēlējās attēlot morālo tiesu, kas tiek pārvaldīta pār Raskolnikovu. Slepkavības sods, saskaņā ar Dostojevsku, izpaužas garīgajā garā, morāles throwing no stūra līdz stūrim. Romāna kompozīcija, gabals ir tāds, ka Raskolnikovam jāsaskaras ar visneparastākajiem apstākļiem un cilvēkiem, lai sajustu visas vainas rūgtumu, lai saprastu viņa teorijas neveiksmi, iet cauri visiem elliņiem un beidzot atrastu iekšējo attīrīšanu un atdzimšanu. Un visu šo garīgo pieredzi akūtums nebūtu tik skaidri definēts, ja Romā nav parādīts Porfira Petroviča tēls.
Tomēr, manuprāt, katram romāna lasītājam vienmēr ir jautājums: „Kas ir Porfiry Petrovich? Vai viņš ir glābējs vai klupšanas akmens Raskolnikova garīgās atdzimšanas ceļā? Vai viņš ir nežēlīgs nelietis vai tikumīgs svētais? ” Nav iespējams nepārprotami atbildēt, un, starp citu, tas ir pilnīgi saskanīgs ar Dostojevska pasaules skatījumu, kurš uzskatīja, ka cilvēks ir nenovērtējams, vienlaicīgi ir atvērts gan grēka bezdibenim, gan lūgšanas ekstazī.
Kāds ļaunums tiek darīts ar pētnieka rokām? Lai noskaidrotu, jums ir jānosaka, ko mēs iekļāvām vārda „noziegums” jēdzienā. Juridisko terminu vārdnīcas norāda: „Noziegums ir antisociāls akts, kas nodara kaitējumu sabiedrībai un ir sodāms saskaņā ar likumu.” Tomēr ir skaidrs, ka, lai izdarītu noziegumu, ir ne tikai lauzt tiesiskumu. Vairākos apstākļos ir iespējams uzskatīt par noziegumu par jebkādu morālu un ētisku priekšrakstu neievērošanu, novirzi no morāles, attiecībā uz normu sirdsapziņu un godu. Šis humānistiski interpretētais jēdziens „noziegums” palīdz “atrast pierādījumus” pret pētnieku romānā.
Porfira Petroviča noziegums ir cilvēka dvēseles spīdzināšana. Izmeklētājs satiekas ar Raskolnikovu trīs reizes, bet šīs tikšanās ir sliktākas par Džordžiju. Katra regulāra Porfira Petroviča sanāksme ar Raskolnikovu sākas ar gadījuma un triviāla saruna. Bet, neskatoties uz visu emocionalitāti un pārzināšanu, ar kādu Porfirijs parasti runā, ir grūti to nosaukt par “viņa”. Kaut kas bīstams, kas tajā draud; katrs jauns vārds, katrs jauns solis un doma ir neparedzams. Tātad, pirmajā sanāksmē ar Rodionu, Porfiry nejauši piemin Raskolnikova rakstu „Par noziegumiem”. Šajā ziņā nav nekas šķietami neparasts, aizdomīga aizdomas: vienkārši inteliģenta un cieņpilna persona ir ieinteresēta viņa viesa lietās, priecīgi atbildot uz rakstu: "... bija prieks lasīt," vēlas dalīties savās domās. Bet Porfira Petrovičam nav nekas “vienkāršs” un “nejaušs”. Šāds sākums ir svarīgs, lai viesis justos ērti - tikai tad pētnieka slazds strādās. Tas tiek atkārtots visās trijās tikšanās reizēs, lai gan tas sāk izskatīties nedabisks un nepatiess. Šeit ir izvilkums no teksta:
- Vai jūs smēķējat? Vai jums ir? Šeit ir cigaretes. Jūs zināt, es tevi aizvedu, un pēc tam, kad mans dzīvoklis ir tieši aiz nodalījuma... valsts - tas ir jauka lieta - vai ne? Ko jūs domājat?
- Jā, jauka lieta, - atbildēja Raskolnikovs...
- Krāšņā lieta, krāšņā lieta... - atkārtojas Porfira Petroviča, it kā domājot par kaut ko pilnīgi citu... Šī dumjš atkārtojums... ir pretrunā ar nopietnu, domu un noslēpumainu izskatu. "
Vilkt dagger stiprāku un dziļāk Raskolnikov s sirdsapziņa - mērķis, ka Porfiry Petrovich nosaka sevi un veiksmīgi sasniedz. Viņš prasmīgi izvēlas vispiemērotākos vārdus, lai norādītu Rodionam par savas teorijas un akta amoralitāti, bet viņš to dara slaidi: viņš nesamazina plecu, nerunā atklāti sejā, bet kaut kā viņš staigā apkārt un apkārt. Viņš runā, piemēram, par jaunatni, bet Raskolnikovs norāda: „Galu galā, tas ir slims, bet plāns, un kairināts! Un tur ir žults, un visās šajās vietās ir tik daudz žults! ”Vai viņš uzstāj uz vēlamo noziedznieku:„ Viņš viņu nogalināja, bet viņš godina sevi par godīgu cilvēku, nicina cilvēkus, pastaigas gaišo eņģeli ”.
Porfira ar savu visu būtni pierāda, ka viņam nav mīklu, un uzsver: noziedznieks nevar izvairīties no savām rokām. “Ļaujiet viņam staigāt, ļaut viņam; Es jau zinu, ka viņš ir mans upuris, un es nekur nebūs prom no manis! ”Savā pārliecībā Raskolnikovs ir lemts, un viņam nav cita ceļa, izņemot, lai dotos uz sodu. "Cilvēks aizbēg, moderns sektants aizbēgt... Bet jūs vairs neticat savai teorijai - ko jūs aizbēgt? Aizbēgt un atgriezties. ” No izteiktajiem vārdiem var saprast, ka: Porfira Petrovičs jūt sevi kā visu redzamu un neierobežotu varu pār mocīto Rodion Raskolnikova dvēseli.
Izmeklētājs neaizkavē smagu psiholoģisko triku izmantošanu. Tad viņš jautā provokatīvus jautājumus, piemēram, vai Raskolnikovs neuzskatīja sevi par vienu no „ārkārtas”, rakstot avīzes rakstu, tad pēkšņi un negaidīti viņš iepazīstināja Rodionu ar „pārsteigumu” - Mikolka, ekstazi, atnāca nervu sabrukumā, tad parādās pilnīgi neparastā veidā Raskolnikova māja. Visas šīs darbības tiek veiktas vienota mērķa labad - pārvarēt pār noziedznieku, pārdomāt Raskolnikova domas un viņa garīgās pieredzes. Vai tas ir dēmonisks apsēstība ar varu?
Dostojevskas romānā, saskaņā ar Midzhiferdzhjanu, galvenā tēma tiek izcelta: "Lācara augšāmcelšanās - Raskolnikova augšāmcelšanās." Tādā veidā rakstnieks izvēlējās savu varoni. Nav brīnums, ka romānā ir iekļauts Evaņģēlija stāsts, jo Dostojevskis Bībeles teksts palīdzēja identificēt darba galveno tēmu. Ir zināms, ka tad, kad jautājums tika uzdots redakcijā: ja romānā būtu iekļauts šāds plašs bibliskais citāts, Dostojevskis 1856. gadā vēstulē Ljubimovam jautāja: „Un tagad, pirms mana lielā lūguma, Kristus dēļ atstājiet visu pārējo, kā tas ir tagad... Evaņģēlija lasīšana ir atšķirīga garša... "
Mirušajiem Lācaram-Raskolnikovam, saskaņā ar rakstnieka nodomu, jābūt augšāmceltam. Morālā atdzimšana, saskaņā ar kristīgo doktrīnu, kuru pats Dostojevskis ievēro, tiek sasniegts tikai ar grēku nožēlošanu un atzīšanos. Bet kas ir priesteru dvēseles taupītājs, kam būs jāatzīst Raskolnikovs? Porfiry Petrovich?
Priesterim kā garīgam cilvēkam, Dieva kalpam jābūt humānam cilvēkam, kas ir pilns ar visdziļākajām jūtām. Vai tāds ir Porfiry? Viņš ir cinisks, sarkastisks, viltīgs, veikls. Jā, viņš atzīst morāli, ir gatavs to aizstāvēt, bet tiesnesis par sevi, vai jūs zvanāt humanistam, kurš bezkaunīgi sneer pie svētnīcas - cilvēks, cilvēka dvēsele, viņa brīvība? Priesteris vada cilvēku pie Kunga, Jēzum, dod mācības un šķiras vārdus. Porfira Petrovičs nevar būt īsts dvēseles veidotājs. Viņš, šķiet, bija pārliecinošs: „Nu, atrodiet [ticību Dievam] un dzīvojiet. Ciešana ir arī laba lieta. Cieš. Mikolka, varbūt viņam ir taisnība, ka vēlas ciešanas. Es zinu, ka jūs neticat - un jūs filozofizējat nesaprotami; nodot dzīvībai tieši, bez pamatojuma; neuztraucieties - viņš to nogādās tieši uz krastu un novietos uz kājām ”. Šie vārdi satur patiesības graudus, bet viņiem ir liegta dziļa sirsnība, garīgā līdzdalība, un vissvarīgāk, viņu sirsnību apšauba Porfira mūžīgā vēlme būt ironiskai.
Metropolitan Anthony Surazhsky, kas atspoguļo priestera lomu atzīšanā, kaut kā dod viena tēva vārdus: „Kad cilvēks nāk pie manis ar savu grēku, es uztveru šo grēku kā savu... Mēs esam viens ar šo personu. mans, es eju soli pa solim uz viņa tumsas dziļumiem, es saistošu savu dvēseli ar savu dvēseli un nožēloju grēkus, ko viņš atzīst. ” Kāds pieskāriens piemērs kaimiņiem! Bet Dostojevska romānā mēs pētniekam redzam Raskolnikova „dvēseles tumsas dziļumā” nolaižamo cilvēku? Atbilde ir: nē. Ir skaidrs attālums starp Porfīriju un Rodionu, jo nav šīs garīgās tuvināšanās, ne līdzjūtības sajūtas, ne brālības un mīlestības sajūtas.
Priesteris uzskata, ka viņa pienākums ir kaut ko pateikt bauslīgajam kā apstiprinājumu un svētību. Dažreiz tas var būt tikai lūgšanas atbalsts. Porfiry Petrovičs Raskolnikovs atgādina, ka tas ir briesmīgs kristiešu izpratnē: „Tikai gadījumā, ja man ir jūsu lūgums, tas ir delikāts un svarīgs: tas ir, tikai gadījumā, ja… "Piecdesmit stundas, lai pabeigtu lietu citādi, tik fantastiskā veidā - lai paceltu rokturus uz sevis, tad atstājiet īsu, bet pamatīgu mazu piezīmi."
Porfiry runā par pašnāvību kā Raskolnikova iespējamo soli. No tā izriet, ka pētnieks netic Rodiona atdzimšanai, Lācara augšāmcelšanās brīdī. Bet pašnāvība kristietībā ir briesmīgs, nepiedodams grēks. Porfira Petrovičs apzināti met dēmoniskas domas Raskolnikova dvēselē.
Tulkots no grieķu valodas "Porfīrs" nozīmē "sārtināt," purpursarkanu. Porfīrs, purpursarkana - tas bija skaista un ļoti dārga auduma nosaukums senos laikos, imperatori, konsuli, izcilie amatpersonas un muižnieki. Porfīrijai - „sārtinātam” „regālam” - jābūt tādām īpašībām kā muižniecība, cietība un valstiskums. Tātad, patiesībā tas ir: varonis ir augsti kultivēts, izglītots, inteliģents cilvēks, kam ir uzticība un cieņa sabiedrībā. Ja mēs pievērsīsimies Svētā Rakstu tekstam, mēs varam atrast pārsteidzošu līdzību starp Kristus līdzību par bagāto cilvēku un Lācaru un Porfira Petroviča attiecību ar Raskolnikovu. Līdzība sākas ar vārdiem: „Kāds cilvēks bija bagāts, tērpies purpursarkanā un smalkā audeklā, un katru dienu svinēja izcili. Bija arī ubags, vārdā Lācars, kas pie viņa vārtiem nogrima un gribēja pabarot drupas, kas nokrīt no bagātnieka galda, un suņi nāk laizīja viņa kaulus (Lūkas 16: 19-21). " Lācars līdzībā, protams, nav tas, ko Dieva Dēls pacēla. Viņiem ir kopēji vārdi, tomēr aprakstītais Lācars, kas ir viņa nabadzībā, slimībā un badā, tik daudz atgādina Raskolnikovam, ka mēs varam droši viņu arī izsaukt kā romāna Dostojevska varoņa prototipu. Vēl viena lieta ir acīmredzama: bagāts cilvēks no līdzības, "porfirona pārvadātājs" ir Porfira Petroviča alegoriskais tēls. Līdzības līdzības varoņi ir zināmi: Lācars saņem pestīšanu, dziedināšanu, atbrīvošanu, bagāto cilvēku - mūžīgo aizmiršanu. Tas pats notiek romānā: Raskolnikovs ir morāli augšāmcēlies, un mēs zaudējam pētnieku Porfiju Petroviču darbā, vēsturē un cilvēku atmiņā.
Jebkuram noziegumam ir sekas. Porfira Petroviča noziegums pret Raskolnikovu rada Rodiona iekšējo sāpes un ciešanas. Bet visi loģiskie triki un izsmiekls nevarēja paveikt vissvarīgāko, viņi neveica „brīnumu”, viņi neizvirzīja Dostojevska varoni nožēlošanai. Ne tāpēc, ka Porfira Raskolnikova nožēlo. Viņš dodas, lai atzītu darbam mīlestības un dziļi simpātiskas Sonyas labad. Un Porfīra tēlā un darbos Dostojevskis uzsver akmens, porfīras Pēterburgas noziedzīgo un nedzīvo ideju - ideju par juridisko tiesību spēku pār cilvēka dvēseli.
Literatūra:
- Bakhtin.M.M. „Dostojevska poētikas problēmas”.
- Mijiferdzhan “Raskolnikov-Svidrigailov-Porfiry Petrovich: apziņas duelis”.
- Muravjovs "Raskolnikovs un citi."
- Bībele Jaunā Derība.
- Dostojevska F.M. „Noziegums un sods”.
Garin S.V. Senās domas un analītiskā filozofija: Porfīra prognozēšanas loģika, ņemot vērā Russell tipa teoriju
UDC 16:19
ANTIQUE THOUGHT UN ANALĪTISKĀ FILOSOFIJA:
IEPRIEKŠĒJAS PORFĪRIJAS LOGISKAIS LIGHT
KRIEVU TIPU TEORIJA
Garin S.V.
Rakstā aplūkoti daži Porphyry Tyrsky prognozēšanas teorijas aspekti B. Russell tipa teorijas kontekstā. Autors apraksta dažu senās loģikas un mūsdienu analītiskās filozofijas tradīciju saistītās problēmas, jo īpaši Porfīra universālās predikācijas teoriju salīdzina ar Russela tipa teoriju. Raksts atklāj dažus mazpētītus Porfiry loģikas aspektus. Darba mērķis ir pamodināt pētniecības interesi par Porfiry loģiskajām idejām.
Atslēgas vārdi: loģikas vēsture, Porfīrs, predikācija, Russela tipa teorija, filozofija.
SAVU APSTRĀDE UN ANALĪTISKĀ FILOSOFIJA:
PORPHYRY IESPĒJAS LOGISKAIS LIGHT
OF RUSSELL'S TIPA TEORIJA
Garin S.V.
Tā nav problēma. Šis ir mūsdienu un analītiskās analītiskās filozofijas pārskats. Porfīras universālās predikācijas koncepciju salīdzina ar Russela mācību veidu. Ir daži Porphyry loģikas aspekti. Rakstā galvenā uzmanība pievērsta porfīra jēdzienam.
Atslēgas vārdi: loģikas vēsture, porfīrs, predikācija, Russela tipa teorija, filozofija.
Jautājumam par mūsdienu analītiskās filozofijas un loģikas aktuālo problēmu sasaisti ar senajā tradīcijā veidotajām koncepcijām un pieejām ir vairāki konstruktīvi risinājumi [Skatīt 1; 2; 8]. Tādējādi Aristoteles syllogistikas un tās vispārējās deduktīvās domāšanas teoriju D.Korcāns apsvēra mūsdienu loģiskās dabiskās secības teorijas ietvaros [1]. Ļoti interesanta diskusija ir starp J. Gouldu un D. Korkoranu par atskaitīšanas būtību stoikas loģikā, kā arī J. Lukasiewicz izvirzīto problēmu par aristoteliešu syllogistikas interpretāciju kā pilnīgu implicatīvu teoriju ar diviem secinājuma noteikumiem [8]. Konkrētāk, problēma bija tā, kurš Aristotelis (Lukasevich versija) vai R. Kilvardi, kā to uzskatīja Viljams un Marta Neila, prezentēja syllogistic kā sava veida implicatīvu sistēmu [skatīt 7; 12]. Runājot par citiem mūsdienu loģikas un analītiskās filozofijas jautājumiem, jāatzīmē, ka senās valodas filozofijas problēmas tika aplūkotas mūsdienu komunikatīvās mijiedarbības teoriju ietvaros, un mūsdienu lingvistiskā konvencionālisms konstruktīvi tika pārbaudīts, izmantojot Aristoteļa zīmes un nozīmes doktrīnas prizmu [1]. Mūsdienu laika loģikas problēmas ir saņēmušas vairākas interpretācijas seno pieeju kontekstā [11]. Tādējādi, piemēram, 9. punkts no Aristoteļa De Interpretatione paver ceļu trīsvērtīgu loģiku veidošanai, pamatojoties uz patiesības īpašībām, kas attiecas uz paziņojumiem par nākotnes laiku. Pēc Lūkeviča, kurš ierosināja šo ideju, A. Pryors veica W. Occam loģiskās sistēmas strukturālo analīzi un formalizāciju. Tādējādi, analizējot senos un viduslaiku skatus, piedzima mūsdienu laika loģika.
Apskatīsim vairākas paralēles starp seno tradīciju un mūsdienu analītisko filozofiju. Kā mēs parādījām vienā no mūsu darbiem [5], kad G. Frēge, viena no mūsdienu loģikas dibinātājiem, izstrādāja funkciju un objektu teoriju predikācijas teorijas kontekstā, viņš noteikti izvirzīja vairākus jautājumus, kas loģiski aplūkoti kopš Aristoteļa. Jo īpaši Frege norādīja: „Kas funkciju gadījumā tiek saukts par nepiesātību, attiecībā uz jēdzieniem mēs to varam saukt par predikatīvu raksturu” [4, p. 129]. Frēzes teorijā, kā zināms, priekšmeti tiek uzskatīti par pilnām vienībām un darbojas kā atkarīgi un tiem ir nepilnības. Frege izmanto terminu “ungesättigt” (nepiesātinātība), lai atspoguļotu faktu, ka funkcijai ir jābūt argumentam, lai iegūtu vērtību. Patiesībā Frege funkcionāli pārdomāja Aristoteles klasisko mācīšanu par patiesību tiesas sprieduma ietvaros. Predikāta nepiesātinātība, saskaņā ar Frēgu, ir izteikta kā nepilnīga kā funkcija: “lai veidotu predikātu, vismaz pievienojiet kopulāra saiti uz terminu“ ir Venus ”- tas ir predikāts, tas ir nepiesātināts, kas atspoguļo predicativitātes raksturu” [6, p. 82].
Kā mēs jau esam parādījuši, šī diskusija bija sena vēsture senajā loģikā [5]. Prognozes “nepietiekamības” un “nepilnības” problēmu izraisīja senie autori. Porfiry savā komentārā par "Aristoteles" kategorijām uzskata, ka Aristoteles prognozēšanas teorijas grūtības saistībā ar to, ko Frege vēlāk dēvēja par funkciju "nepiesātināšanos". Lai gan Frege novērš predikātus un tēmas, kas ir pazīstamas ar tradicionālo loģiku, aizstājot tās ar funkciju algebru, viņš tomēr izmanto koncepcijas, kas ir ļoti tuvu Porfiry - Aristoteles loģikai. Tādējādi, saskaņā ar Porfiry teikto, “pilnīga prognozēšana” nozīmē gan tēmas, gan sprieduma klātbūtni ”[9, p. 74-75]. Porfīrs izmanto arī λλλιπὴς κατηγορία jēdzienu (nepilnīga prognozēšana), skat. [3, p. 87]. Porfīrs attīsta Aristoteles pilnīgas prognozēšanas jēdzienu (τελείως κατηγορια), kas daudzos aspektos ietekmēs tradicionālo ideju attīstību par sprieduma loģiku. Tātad porfīrs saka tieši to paziņojumus var uzskatīt par spriedumu: Τὰ ἐκ τινῶν κατηγοριῶν τελείων δυοῖν ἢ καὶ πλειόνων συγκείμενα, οἷον "ἄνθρωπος τρέχει", "ἄνθρωπος ἐν Λυκείῳ περιπατεῖ", "ir tie, kas sastāv no divām vai vairākām predikātu, piemēram, cilvēks darbojas, vai persona, kas iet līdzīgi kā līdzīgi [3, p. 87].
Šajā rindkopā mēs redzam, ka sprieduma predikatīvajai funkcijai saskaņā ar Porfīriju ir vismaz divu locekļu struktūra. Predikatīvās funkcijas, kuru līmeņi ir mazāki par diviem locekļiem, ir nepilnīgi predikāti (ἐλλιπὴς κατηγορία). Šis ir predikātu veids, par kuru Porfirijs pēc Aristoteļa saka, ka viņi iet bez jebkādiem savienojumiem: piemēram, homonīmi, sinonīmi, paronīmi ”[3 lpp. 87].
Šajā gadījumā Porfiry norāda kā piemēru jēdzienus, kas veic predikatīvu funkciju, bet kuriem nav priekšmetu. Runājot par Frege, šeit mums ir funkcionālas izpausmes bez argumentiem, piemēram, “2x + 3” vai “6 () - ()”, kuru domēns nav zināms. Neiespējamība iegūt funkciju diapazonu, saskaņā ar Frēgu, padara to nepiesātinātu vai, porfīras ziņā, nepilnīgu (ἐλλιπὴς).
Līdz ar to Porfiry loģikā jau pastāvēja princips, kā noteikt, vai pilnīgums ir priekšnoteikums, kuru Frege, bagātināts ar jaunām detaļām, apzīmēja kā “ungesättigt”, t.i. kā īpašs noteikums predikatīvām izteiksmēm, kuras ir argumenti, lai iegūtu vērtību diapazonu. Tas nozīmē, ka daudzām mūsdienu analītiskās filozofijas un loģikas tendencēm bieži ir virkne seno konceptuālo "prototipu".
Ne mazāk interesanta paralēle starp mūsdienu analītiskās filozofijas un senās loģikas jautājumiem, mūsuprāt, ir B. Russell vienkāršās teorijas un Porphyry prognozēšanas teorijas saistība.
Kā zināms, B. Russell vienkāršā tipa teorija mēģināja atrisināt pretrunu kopumu, kas radās kopumu teorijas un virknes loģisku sistēmu ietvaros, pamatojoties uz koncepcijas kā sakaru galvenā objekta jēdzienu, plašāku koncepcijas darbības jomas atspoguļojumu. Neatkarīgi no tā, kā mēs aprakstām jēdzienu saturu (runājot skolas loģikas izpratnē), kam ir īpašums, saskaņā ar Kantora koagulācijas principu (abstrakciju) mēs pievēršamies jēdziena jomai, t.i. ekstensīvs vesels skaitlis vai objektu klase, kas atbilst komplekta raksturīgajai īpašībai. Russelam, kā tas ir labi zināms, bija nepieciešams strukturēt klases veidošanās procesu, ieviešot tipa hierarhiju, lai atrisinātu „pretrunu attiecībā uz predikātiem, kas nav paši paredzami” [10, p. 102]. Russela paradoksam ir šāda plaši pazīstama interpretācija: lai R būtu visu komplektu kopums, kas nav pašu elementi. Ja R nav pats par sevi, tad pēc definīcijas tas ir pats par sevi, un, ja tā, tad tas ir pretrunā tās definīcijai kā kopumam, kas pats par sevi nav elements:
ja R =
Tiem paradoksiem, kas būtu jārisina tipu teorijā, ieviešot kārtību un indeksu objektu klasēm. Tādējādi komplekta elementi attiecas uz objektu sliekšņa tipu, kas ir zemāks par komplektu: “termins vai indivīds ir jebkurš objekts, kam nav reģiona. Tas ir zemāka līmeņa objekts. Ja šāds objekts, piemēram, konkrēts punkts telpā, parādās spriedumā, jebkuru citu personu var aizstāt, nezaudējot vērtību ”[10, p. 535].
Saskaņā ar Russela teikto, šāda veida objekti tiek sniegti indivīdu klasēs: “Tādējādi Browns un Džonss ir šāda veida objekts, un kopumā tas nevar apmierināt nekādu nozīmīgu priekšlikumu, kur Brown ir sastāvdaļa” [10, p. 535]. Indeksu pieauguma noteikšanā ir izteikts neiespējamība aizstāt indivīda klasi indivīda vietā. Tātad, ja p, q, r ir n tipa, tad no tām atvasinātās klases ir
,
Nodarbību veidošanas nosacījumus var aprakstīt arī funkciju valodā: Kā raksta Russels, “ja u ir noteiktas piedāvājuma funkcijas φ (x) zona, visiem objektiem, kuriem φ (x) ir nepatiesa, tiks definēts ne-u, tāpēc ne-u ir ietverts φ (x) vērtību diapazonā un ietver tikai tāda paša veida objektus ar u ”[10, p. 535].
Tādējādi iegūtā sistēma ir balstīta uz tipa hierarhiju. Lai gan, pēc Russela domām, nav iespējams precīzi pateikt, cik daudz hierarhisko līmeņu ir sistēmā (tas ir atkarīgs no tematiskajā teorētiskajā paradigmā aplūkotā temata), tomēr kopumu veidošanas procesu nosaka pieaugoša indeksu elementārā sistēma. Jaunu tipu iegūšanas metode pieņem, ka kopējais skaits būs α0, jo iegūtā sērija vairāk vai mazāk atspoguļo virkni racionālu skaitļu secībā: 1, 2,..., n,..., 1/2, 1/3,..., 1 / n,..., 2/3,..., 2/5,...2 / (2n + 1) [10, p. 536].
Loģikas vēsturē no Aristoteļa-Porfīras laika var atrast paralēles, kurām ir daļēja loģiskā ierobežojuma nozīme, tuvu Russela tipa teorijai. Russell, kā jūs zināt, mēģināja izveidot pareizu sistēmu, t.i. nav naivs intuitīvs komplektu izbūve. Piemēram, atbildot uz bruņoto spēku noteikumiem, atbilstoši pacifiers noteikumu pareizības principiem un to gadījumiem. 80], t.i. „Tas, kas ietekmē tēmu, nevar būt indivīds, lai to varētu uzskatīt par subjekta subjektu”.
Apsveriet šo prognozēšanas paziņojumu no teorētiskās pozīcijas: katrs spriedums ir saikne starp subjektu un predikātu, t.i. attiecības starp kopām. Sprieduma fakts atspoguļo faktu, ka kopas, t.i. paplašinājumi, ievadiet noteiktas attiecības. Iedomājieties, ka šī sistēma (uz augšu uz Aristotle-Porfiry) ir A-PL. Interesanti, ka šajā loģiskajā sistēmā jau ir daži to nozīmes ierobežojumi, kas atbilst Russell tipa teorijas funkcijai. Tādējādi, jo īpaši A-PL, nav iespējams izveidot spriedumu par indivīda piederību indivīdam x ∈ x, jo vienīgais nosacījums šeit ir predikāta kārtējā universālums attiecībā uz tēmu: διὸ καὶ καθολικώτερόν ἐστι τοῦ ὑποκειμιν [3, p. 80], t.i. "Tam vajadzētu būt vispārīgākam par tematu (tēmu)".
Vēl viens A-PL ierobežojums ir neiespējamība veidot spriedumu par ekvipotentu klašu saistību:
Patiesībā šeit mēs redzam analoģiju ar vienkāršu tipa teoriju. Tā kā saskaņā ar Porfiry teikto, predikātam vienmēr vajadzētu būt vispārīgākam nekā subjektam, ne indivīdi, ne ekvipotentu klases nevarētu savstarpēji prognozēt. Tāpat kā komplektu veidošanā, predikāta paplašinājumam ir jābūt vismaz par vienu lielumu lielākam par indivīdu tajā. Spriedums:
Porfīrijas dzīves teorija
1. Filozofijas vēsture
21 a) Senajiem vēsturniekiem, it īpaši senajiem filozofijas vēsturniekiem, ir daudz tīri pozitīvu rakstu, ko mūsu mūsdienu zinātne var akceptēt visā savā burtiskajā saturā. Tomēr, ja mēs paturam prātā senās historiogrāfijas specifiku, tad jāsaka, ka tā vienmēr izvairījās no vienkāršas faktogrāfijas un deva to tikai konkrētas teorijas kontekstā. Porfiry šajā ziņā nebija izņēmums, bet, gluži pretēji, viņa vēsturiskajos un filozofiskajos pētījumos viņš mēģināja izvirzīt savu ideālu? morāli, mākslinieciski vai principiāli loģiski.
Porfirijs ir sasniedzis 20 fragmentus no esejas “Filozofu vēsture”, kurus ir grūti izmantot mūsu mērķiem, bet tomēr apliecina Porfiry vēsturisko un filozofisko pētījumu asumu. Porfīrs pat rakstīja visu senās filozofijas vēsturi pirms Platonas un Platona laika, kā to lasīja Eunapius (454, 4-6).
b) Bet, ja mēs domājam par vēsturisku un filozofisku metožu iedomāšanos, Porfiria personīgi, tad nevar iztēloties labāko materiālu, nekā Porfira traktāts par Pitagora dzīvi. Šajā traktā visvairāk; Šī ir praktiskā dzīve, un jo īpaši praktiskā-reliģiskā, tendence, ko mēs jau iepriekš minējām un kas ir tikpat maza teorija, kā to bieži un dziļi iegremdē šīs filozofiskās prakses atšķirīgajā aprakstošajā jomā. Tajā pašā laikā šis traktāts mums ir ļoti interesants arī tāpēc, ka jau tikai daži no tā materiāliem var iedomāties porfīra vispārējo estētisko tendenci kopumā. Kopumā šis viss Porfiras darbs ir veidots ar dažādām interesantām un pat pilnīgi neinteresantām detaļām, lai saprastu, kas, protams, nav mūsu uzdevuma daļa. Tagad mūs interesē tikai vispārējā filozofiskā un vispārējā estētiskā tendence, kas saistīta ar Porfiry, ko mēs risināsim.
Ja mēs sākam ar vairāk teorētiskiem Porfirijas paziņojumiem šajā traktā, tad vispirms mēs pārsteigsimies par Porfiry paļaušanos uz vispārēju Pitagoras bāzi. Tā ir viņa galvenā problēma, ka viņš rada vienības problēmu kā visu integritātes principu un skaidru skaidrību un bināro problēmu kā visu veidošanās un dalīšanas daļās principu. Vai trio ir arī priekšplānā? 22, kas apvieno nepieciešamo lietu integritāti un to nepieciešamo atdalīšanu. Porfiry stingri norāda, ka bez paļaušanās uz skaitļiem nav iespējams skaidri runāt par "prototipiem" un "izcelsmi" (48). Bez cipariem, teiksim, Pitagoreans, nav iespējams iedomāties lietu pilnību. Galu galā, absolūti, kas ir sākums, vidus un beigas. Taču šie trīs principi ir tikai skaitliski (51). No citiem numuriem šeit, kamēr jūs nevarat runāt.
c) Pārceļoties no abstraktākajām formulām uz specifiskākām, Porfiry, kas arī paļaujas uz senajām senajām mācībām, apgalvo, ka pirmā un vissvarīgākā problēma ir dvēseles nemirstība, tās pārvietošana (cita starpā dzīvniekos) un saistītā vispārējā mūžīgās teorijas teorija. atgriezties. „Visi ir piedzimuši no jauna”, „pasaulē nav nekas jauns”, „visas dzīvās lietas būtu jāuzskata par savstarpēji saistītām” 6. Sākotnējais mūžīgās atgriešanās teoriju senatnīgais raksturs neprasa pierādījumus.
d) Ja mēs loģiski sakārtosim diezgan jauktos un neskaidros ziņojumus par Porfiry par Pitagoru un Pitagoru, tad neapšaubāmi, sīkāk precizējot teoriju, mums būs jāapsver viņa doktrīna par lietām, uz kurām mums jācenšas un kas būtu jāmeklē. Ir trīs šādas lietas: "skaists un krāšņs" (tōn eycleōn cai calōn), "noderīgs (simpherontōn) dzīvei", "baudījums" (hēdeōn). Pythagoras prieks, saskaņā ar Porfiry teikto, nesaprot kādu slepkavību un apjukumu, ko šeit salīdzina ar sirēnu bojājošajām dziesmām, bet tas, kas "ir vērsts uz visu, kas ir skaists, taisnīgs un nepieciešams dzīvībai" un kas ir līdzīgs "Mūzikas harmonijai" (39).
Bet Pythagoras galvenā mācība bija, pēc Porfira domām, mācība "censties pēc patiesības" (41).
e) Jāatceras, ka, neraugoties uz visu mūsu minēto problēmu skaidrojumu, Porfiry nevēlas samazināt visas šīs mācības tikai uz vienu no pārdomātām abstraktajām sistēmām. Porfirijs uzsver, ka aiz visām šīm abstraktajām teorijām Pitagorai bija sava veida slepenas zināšanas, kuru nozīme Pitagorā neatklājas, izsakot to tikai tā sauktajā "tetraktīdā" ("četri"). Vai tas ir? viena no metodēm, kas veido viņa slepeno doktrīnu, tomēr tehnika ir eleganta (glaphyron) un piemērojama daudziem fiziskiem jautājumiem ”(20). Acīmredzot, ja mēs paturam prātā vispārējo Pitagoras skaitļu doktrīnu, tie ir pirmie trīs numuri, tas ir, pirmā struktūra, kas parasti ir domāta (atsevišķu un neatdalāmu kombinācija) tās praktiskumā un materiālajā dizainā, jo Pitagora četri ir pārsvarā sākotnējā triādes struktūra. Bet, protams, tā bija tikai skaitliska struktūra, aiz kuras atradās tikko atpazīstamā un tādējādi slepenā universālā realitāte. Pitagoras skolā viņus zināja tās 23 dibinātāji, kas nodeva šo četrkārtīgu, "šis mūžīgās dabas avots nemirstīgai dvēselei!"
f) Noslēdzot visus šos Pythagoras teorētiskos uzskatus, kurus izskaidroja Porfira, jāsaka, ka Pitagora skola pat izmantoja tik nozīmīgu terminu no mūsu viedokļa kā "simbols". Bet šī jautājuma ekspozīcija Porfirī mums ir jārīkojas. Izrādās, ka Pitagoras skolā bija, no vienas puses, zinošāki studenti, kas saprata Pitagoras mācības tieši kā matemātiku, un tāpēc tos sauca par "matemātiķiem", un bija mazāk labi sagatavoti klausītāji, kurus sauca par "klausītājiem" un viņiem Pythagoras un izmantoja viņa "rakstzīmes". Šie simboli bija tikai īsi alegoriski apgalvojumi, kuros izmantotajiem attēliem bija tikai ilustratīva nozīme. Pitagors sauca jūru par "asaru", diviem debesu lāčiem? "Rei rokas", Pleiades? "Līra mūzika", planēta? "Persefona suņi" (41). Kad Pitagors teica: „Nelietojiet staigāt pa svariem,” tas nozīmēja „izvairīties no alkatības”. Vārds "uguns ar nazi, neizmetiet," nozīmē, ka viņš? "nepieskarieties dusmīgam un augstprātīgam cilvēkam ar asām vārdiem"; "Neatstājieties uz maizes pasākuma", tas ir, "nedzīvojiet tukšgaitā" (42). Tādējādi šajā dziļajā Pitagoras skolā, kā to attēlo Porfirijs, terminam “simbols” vispār nebija nekādas filozofiskas nozīmes, lai gan visa filozofiskā teorija apņēmīgi pārspēja simboliku.
g) Ja mēs tagad pāriet no teorijas uz praksi, tad ir jāpiebilst, ka viss Pētera traktāts ir burtiski saplaisājis ar visu veidu Pitagora ikdienas dzīvi, viņa dažādajām burvīgajām spējām un pat patiesajiem „brīnumiem”, kas, iespējams, strādāja kopā ar viņu pats un pats attiecībā pret cilvēkiem un lietām ap viņu. Kad viņš reiz šķērsoja upi, viņa sveicināja viņu ar vārdiem: "Labdien, Pitagora!" Kad viņš runāja ar dzīvniekiem, viņi arī viņu saprata. Viņš nodarbojās ar putnu guessing un visu veidu prognozēm (24-25). Vienlaikus viņš varēja atrasties divās pilsētās (27). Pēc tam, kad pie viņa ieradās Apollo Hiperboreana priesteris, viņš parādīja viņam zelta augšstilbu un tādējādi skaidri norādīja, ka viņš ir Apollo Hyperborean (28). Porfīrs raksta, ka "viņš nepārprotami paredzēja zemestrīces, ātri apturēja vispārējās slimības, novērsa viesuļvētras un krusas, vilcinātas upes un jūras viļņus" (29).
Tajā pašā laikā Porfiras Pythagoras tēls nav bez īpašas ļoti nozīmīgas un ļoti augstākās traģiskas estētikas iezīmes.
No vienas puses, viņš bija cilvēks ar dziļu šarmu, labdarību un labdarību, pastāvīgs palīgs visiem cilvēkiem savās ciešanās, slimībās un visa veida katastrofās. Viņa izskats bija pilns ar šarmu. Viņš bija "brīnišķīgi apdāvināts ar likteni un dabu: izskatu viņš bija drosmīgs un cēls, un viņam bija skaistums un šarms balsī, viņa attieksmē un viss" (18). Ņemot vērā ļoti atturīgo un mērenu dzīves veidu, "viņa ķermenis, it kā ar mēru, vienmēr palika nemainīgs, nevis veselīgs, slims, tauku, 24 plāns, reizēm vājš un spēcīgāks" (35). "Tādā pašā veidā viņa seja vienmēr parādīja tādu pašu prāta stāvokli, ka tā neizšķēlās no prieka, nejaucās no skumjas, neuzrādīja prieku vai melanholiju, un neviens neredzēja viņu smieties vai raudāt" (turpat. ).
Kā kopsavilkumu par visām pozitīvajām lietām, kas bija Pitagorai, mēs varam minēt šādu raksturojumu, ko Porfīrs viņam dod:
"Nenovērtējama izziņa", "domājamas neskaidras pasaules parādības", "domas mantojums" un citi izteiksmīgi vārdi nozīmē īpašu un nesalīdzināmu redzes, dzirdes un domāšanas spēju Pitagoras būtībā. Septiņu planētu skaņas, fiksētās zvaigznes un to, kas ir pretējs mums, sauc par Counter-Earth, viņš identificēja ar deviņām māmām, un viņš sauca Mnemosina, visu to piekrišanu un līdzību vienotā savstarpēji saistītā, mūžīgā un sākumā, no kuras katra skaņa ir daļa un aizplūšana. "(31)
Un šis ievērojamais cilvēks, vai, gluži otrādi, bezprecedenta supermens, vienlīdz veiksmīgs visos fiziskajos un garīgajos jautājumos, tika ievilkts cilvēka ļaunuma, naidu, skaudības bezdibenī.
Itālijas pilsētā Croton, kur dzīvoja Pitagora, bija kāds Killons, kas izceļas ar bagātību, slavu, augstu dzimšanu un gudrības prasībām. Reiz viņš nonāca Pitagorā, lai, iespējams, mācītos no viņa, bet viņš ar savu sejas izteiksmi un vispārējo izskatu atzina viņa zemo un negodīgo dabu. Pitagors izslēdza šo Kilonu no sevis. Bet viņš uztvēra nepieredzētu atriebību. Pythagoras klātbūtnē Kilons un viņa biedri ieskauj namu, kur pulcējās Pitagora mācekļi, un aizdedzināja to. Tie paši notikumi notika arī citās Itālijas dienvidu pilsētās, kur bija daudz Pitagoras studentu. Pitagors, kurš parādījās no viņa prombūtnes, nevarēja kaut ko darīt pret Kilona viltībām, un galu galā izdarīja pašnāvību. Daži no viņa izdzīvojušajiem mācekļiem izkaisījās dažādās vietās un nomira pilnīgā neskaidrībā (54-60). Kas patiesībā notika un kāpēc Pitagoras savienība tikās ar naidu starp itāļiem? tas ir jautājums par filozofijas vēsturi, bet nav jautājums par Pitagora personību, kuru mēs tagad esam iesaistījuši. Un šī personība, kā mēs tagad redzam no Porfiry traktāta par Pitagora dzīvi, lai gan tas nav ļoti ieinteresēts abstraktajās un filozofiskajās konstrukcijās, un šajā ziņā nebija pārāk tuvs Platam, tas viss bija iegremdēts praktiskajās spekulācijās, ieskaitot visu veidu fantastiskus iesniegšanu. Tāpēc nav pārsteigums, ka šādai personai ir raksturīgs arī pilnīgi traģisks veselības stāvoklis, no kura viedokļa Porfirijs visu cilvēku, visu Pitagora likteni, krāsoja. Un mēs darīsim taisnību, ja mēs ievedīsim šos pantus no Homēra, ko Pythagoras, saskaņā ar Porfiriju, "visvairāk slavēja un lieliski dziedāja". Šajos pantos Trojas Euforba Menelaus slepkavība tiek salīdzināta ar to, kā pēkšņs vētra (Il. XVII 51-60 Veres) pēkšņi nogalina smalku olīvu koku, kas aug tikai dārznieka pūļu dēļ.
Asinis cirtas, piemēram, Haritam jaunavas, tika samitrinātas
Zelta un sudraba savstarpēji savilktie bizītes Euforba.
Kā cilvēks parādās jauns olīvu koks
25 Pamestā vietā, kur pavasarī plūst pietiekami daudz;
Koks aug lieliski; dažādu vēju vējš
Maigi satricina viņu; un tas zied baltā krāsā;
Bet brīze pēkšņi nāk ar spēcīgu vētru,
Von koks izvelk no bedres un met zemē.
Līdzīgi šim kokam ir arī Euforb šķēpu nesējs,
Nāve viņu nodeva, atklāja Menelausu no bruņas.
Šeit mums atklājas Pitagoras personības intelektuālā-garīgā un filozofiskā-estētiskā noslēpums. Kā redzams, šis noslēpums ir pilns ar seniem seniem centieniem panākt universālu harmoniju gan kosmosā, gan cilvēkam. Tomēr šis noslēpums noteikti ir traģisks.
Pievēršoties sīkākai Porfirijas filozofiju aprakstam un atceroties mūsu disertāciju par Porfiry tuvumu Plotinus teorētiskajai filozofijai, mums vispirms ir jāuzdod jautājums par šiem trim vispārējiem neoplatoniskajiem hipotēzes, kas ir Porfiry tuvums, kas padara viņu par īstu neoplatonistu. Diezgan skaidrs priekšstats par šo problemātiku tika dots jau 60. gados. Pierre Ado 7.
a) Šis pētnieks galvenokārt norāda uz vienu Porfiras fragmentu no viņa vēsturiskajiem un filozofiskajiem darbiem (fr. XVIII Nauck). Šis fragments tieši norāda: "Tā kā Dievs vienmēr ir primārais un unikāls, tad, lai gan viss nāk no tā, saskaņā ar tās iekšējo eksistenci, to joprojām nevar attiecināt uz citām lietām vai uz vienu līmeni attiecībā uz cieņu." Jau šis teksts ir pietiekams, lai atzītu Porfiry kā pilnīgu izpratni par neoplatonisko primāro, tas ir, tādu vienotu, kas ir ne vien vissumena, bet arī viss ārpus intelektuālā vienotība. Tikai šeit P.Ado, diemžēl, ir ierobežots, tikai atsaucoties uz iepriekšminēto anonīmo komentāru Plato Parmenīdam un nesniedz sīkāk visus interesantos spriedumus par šī komentāra primāro punktu. Tad pirmais Porfirī koncepcija mums būtu daudz skaidrāka.
Tūlīt, mūsu citētais franču pētnieks norāda uz šī jēdziena nestabilitāti Porfīrijā. Fakts ir tāds, ka Porfiry šāda veida koncepcija kritizēja Proclusu (1070., 15. k.) Un Damascius (De pr. I 86, 9 Rue.). Šie lielie neo-platonisti uzskata, ka Porfirijs savu pirmo vienību pielīdzina „Chaldean oracles” „Tēvam”; un šis "Tēvs" šajā traktātā ir tikai noumena pasaules sākums, nevis nekas sākums. Tādējādi, saskaņā ar Proclusu un Damasku, Porfirijs nesaprot patieso pirmdzimto un samazina to uz to, kas vairs nav pats par sevi, bet tikai kā noumenālās pasaules vienotību.
Šī neskaidrība Porfirī rada apgrūtinājumus P.Ado, 26, un viņš noraida viedokli, ka šie divi Porfiry jēdzieni pieder pie dažādiem viņa darba periodiem. Tajā pašā laikā jau 1966. gada darbā P.Ado izvirza trīs noteikumus, lai aizstāvētu Porfirijas viedokļu vienotību, kuru viņš nekavējoties pierāda. Šie trīs noteikumi ir šādi.
Pirmkārt, ir jāatzīst, ka tas, ko pats Porfirijs salīdzina ar “kaldiešu orakulu” „Tēvu”, tiešām ir tikai saprotams, tas ir, ne tikai viens, bet, lai to ievietotu Plato “Parmenīda” valodā. būt. Bet, otrkārt, šī neumenālā vienīgā būtne jau nozīmē, ka tā ir arī vispār, tas ir, kas ir vissvarīgākais. Un, treškārt, visbeidzot, nav iespējams atdalīt tikai vienu un vienu tik daudz, lai starp tām būtu nepārvarama dziļa. Primārais, kas ir viena būtnes avots, tātad sevī satur noteiktu būtni, bet jau ļoti vispārīgā formā, tā ka viens izrādās, ka tā ir pati šī vienīgā būtne. Tātad, saskaņā ar P.Ado teikto, vai Porfīram joprojām ir triāde? super-esošais, viena būtnes būtība un pati būtne.
b) P.Ado detalizētā teksta argumentācija neapšaubāmi rada lielu iespaidu. Mēs tikai pamanām, ka P.Ado dibinātā triāde nav vispārēja neo-platoniskā triāde, kas saka par primāro, par prātu un par pasaules dvēseli. Tomēr ir ļoti vērtīga triāde, bet tā attiecas tikai uz pirmajām divām kopīgajām neo-platoniskajām hipostāzēm. Galvenais? tas ir fakts, ka P.Ado izmanto pārāk maz anonīmus komentārus par "Parmenides", ko daudzi atzinuši tik tuvu Porfirai, taču tikai viena noumenāla triad atzīšana jau tagad skaidri izklausās pret tradicionālo Porfiry pretestību Plotīnam. Bet ir svarīgi arī tas, ka P. Ado savā paziņojumā par Porfiry tuvumu Plotinim nepaskaidro pārpratumus, ko, kā mēs redzējām iepriekš, skaidri formulēja Proclus un Damaska. Un šī neskaidrības iemesls Porfirī mums šķiet ļoti vienkāršs. Pamatojoties uz primāro Plotinus pieņemšanu, bet neuztverot īpašu vēlmi iesaistīties vispārināšanā, Porfiry vienkārši pievērsa uzmanību pretrunām, kas tika izņemtas no Plotinus tikai, pamatojoties uz rūpīgi veiktu dialektisko metodi. Plotinova primārā vienība bija Porfirī, pirmkārt, tikai praktiska un būtiska nozīme, un tāpēc nebija galvenā viņa interese rūpīgi atšķirt un īpaši iesaistīties sīkajā analīzē primārās darbības jomā. Līdz ar to Porfiry praktiskā stāvokļa piesaistīšana, kā arī dziļāka anonīmu komentāru izmantošana "Parmenid", kļuva par nākamo Porfirijas izpētes uzdevumu, kas galvenokārt tika izpildīts R. Wallis 1972.
C) Šis darbs ir īpaši veltīts jautājumam par trim Porfiry iemiesojumiem, intensīvi iesaistot anonīmu komentāru par Parmenides. Šim autoram ir raksturīgs fakts, ka viņa analīze par R. Wallis triju hipsāžu izpratni par porfīriem sākas nevis no augšas, ne no pirmās, bet no apakšas, tas ir, no ķermeņa un dvēseles problēmas un šīs problēmas ētikas. Tas pilnībā atbilst tēmai par praktisko un būtisko interešu prioritāti Porfirī, ko mēs esam izklāstījuši iepriekš. Tas, kā mēs tagad redzēsim, izskaidro dažus Porfīra svārstības attiecībā uz ķermeņa, dvēseles un prāta problēmām. Tas nav nenoteiktība, bet drīzāk tikai atšķirīga-aprakstoša interese, kurai, protams, precīza loģiska dialektika ir tikai trešās procentu likmes, lai gan principā porfīrs nekad to nenoliedz. Ko R. Wallis saka par šo tēmu? R. Wallis domā.
Kopā ar savu skolotāju Porfira uzskatīja, ka dvēsele ir spējīga iegūt tikumību un filozofisku domāšanu, piedaloties noumenālajā kārtībā. Psiholoģijas avoti Porfiry? viņa "teikumi", "jauktie pētījumi" (pēdējie ir Nemesius un Pristian saglabātie fragmenti). Tā kā Nemēzija ir Porfiry avots, mēs būtībā jau tikāmies, tik daudz, ka Wallis interpretē tikai to, ko mēs jau zinām. R. Wallis arī piesaista Iamblicha darba „Par dvēseli” fragmentus (Stob. Ecl. I 365, 5-21), kur kritizēta šī Porfīras doktrīna. Iamblichus kritizētais skatījums parasti samazina robežas starp dažādiem metafiziskās hierarhijas līmeņiem, t.i. atšķirības a) starp atsevišķām dvēseles klasēm un b) starp pasaules dvēseli un prātu. Porfiry, kā ziņoja Iamblich, dažkārt vilcinājās, vērtējot šādu viedokli, bet kopumā viņš stingri nostājās uz tā.
Porfiry darbos ne tikai mazāka nozīme ir starp inkarnācijām, bet ir tendence noliegt jebkādu absolūtu atšķirību starp tām. Porfirijas psiholoģijai ļoti svarīga ir saistība starp prātu un dvēseli. Dilemmas saknes atgriežas Platonā, kur dvēsele tiek atzīta par starpnieku starp saprotamajām un jutīgajām pasaulēm (“Timaeus”), tad tā ir paaugstināta līdz saprotamai pasaulei (“Fedona”). Pēdējais viedoklis neapšaubāmi bija pieņemams Porfiry, un tas tika atspoguļots „teikumos” un vēl jo vairāk? "Jauktas studijas", kur dvēseli sauc par saprotamu būtību.
Pēdējais darbs attiecas arī uz dvēseles un ķermeņa savienību. Pēc Plotinusa Porfira apgalvo, ka šādā savienībā dvēsele netiek pakļauta ciešanām, vismaz būtisku pārmaiņu nozīmē. Gan Plotinus, gan Porfiry ir vienlīdz svarīgi, ka iznīcinātās vienības nav pakļautas kosmosa laika ierobežojumiem: tās ir „visur un nekur” (Sent. 27, 31, 38). Tāpēc nevar teikt, ka dvēsele atrodas ķermenī. Drīzāk viņa kaut kādā ziņā stāv pie viņa, jo dievišķās vienības ir tās, kur tās vēlas. Viņas ķermenim saistās sava veida emocionālas attiecības. Šī iemesla dēļ dvēsele nav pilnībā atbrīvota no tās ietekmes pat pēc ķermeņa nāves.
28 Bet, lai izvairītos no dualisma šajā situācijā, neoplatonistiem bija jāapsver zemākie ilūzijas līmeņi. Plotīnē dvēsele dažreiz parādās vienkārši kā prāta izpausme. Vēl vairāk "iluzionistu" skatījums ir atrodams Porfiry (Sent. 40; Ad Marc. VIII).
Iamblichus kritizētā tendence atcelt robežas starp dažādām dvēseles klasēm jau bija raksturīga Noumēnijai un Plotīnam, kas ļāva savstarpēji pāriet dažādiem dvēselēm (dievišķiem, cilvēkiem, dzīvniekiem utt.). Saskaņā ar Nemēziju (Nat. Hom. 51, 117), Porfīrs ievēro šo viedokli. Gluži pretēji, pēc Augustīna domām, Porfīrs neatzina dzīvnieku dvēseles transmigrāciju. Iamblich (De. 372, 9-14), savukārt, ziņo, ka Porfira skaidri nodalīja pasaules dvēseles un individuālo dvēseles rīcību, ko Plotinus un Amelia nedarīja, kā arī, pretēji Plotīnim, apgalvoja, ka pat dvēsele bez ķermeņa saglabā savu īpašo rangu. Ja tā ir taisnība, tad ir liela novirze no Plotinus uz Iamblichu.
Tādējādi attēls ir diezgan neskaidrs. Bet tas būtiski mainās, ja Porfiry tiek atzīts par anonīmu komentāru autors Parmenīdam.
Starp citu, mēs nevaram teikt, ka Porfira ķermeņa, dvēseles un prāta dialektika ir tik nenoteikta. Kā mēs to redzam, Porfiry diezgan skaidri runā par ķermeņa un dvēseles fizisko līdzsvaru. Dvēsele nav ķermenis, bet tikai sava veida organizācija. Bet, tā kā tas ir iznīcināts, tas ir ļoti tuvs ideālu pasaulei. Šo ideālo ideju pasauli Porfira interpretē diezgan saprātīgi. Bet Wallis nedeva šādu argumentu, kas liek mums liegt no Porfirijas kategorisku ķermeņa, dvēseles un prāta atšķirību. Vienīgā lieta, kurā Porfiriju šeit varēja pārmest no stingras neo-platonisma viedokļa, ir tas, ka viņš nav iesaistīts loģiski konsekventā ķermeņa, dvēseles un prāta dialektikā. Tomēr, ņemot vērā viņa praktiskās dzīves un atšķirīgo aprakstošo interešu pārsvaru, tas ir diezgan dabiski. Lieki teikt, ka, ja mēs nopietni nodarbojamies ar trim galvenajām neo-platoniskajām hipostāzēm, tad ir jāatzīst, ka Wallis šeit iesniegtie materiāli, protams, attiecas galvenokārt uz trešo hipotēzi, proti, uz dvēseli, un viņi neko nesaka par divām augstākajām formām, prātā Bet tas ir, ka anonīms komentārs par Parmenides nāk glābšanas, kas ir ļoti pienācīgi citēts un analizē šeit visu Wallace.
Tomēr, pirms atsaukties uz šo komentāru par Parmenīdu, R. Wallis mums pienācīgi atgādina par dažām porfīras „teikumu” domām, kurās, lai gan nav tiešas mācības par to, ir diezgan daudz padomu par to. Šeit varētu dot tādus maksimumus kā 10, 12, 25, 26. Tajā pašā laikā Porfiry neko neērti raksturo šo pionieri, kā arī ar pilnīgi pozitīvām iezīmēm, neskatoties uz neoplatonisko primāro principu principiālo un objektīvo raksturu. Par mums (IAE VI 683-696) ir pietiekami runāts. Tagad jūs varat uzskaitīt tikai spilgtākos tekstus par šo tēmu no Plotinus: III 9, 9, 17-18; V 4, 2, 16-17; VI 7, 17, 9-14; VI 8, 16, 34-38. Tādējādi, pat pirms Parmenides komentāra tiešas izmantošanas, ir iespējams precīzi noteikt kontaktpunktus starp Porfīra mācībām un Plotinus mācībām. Anonīms komentārs tikai padziļina šo mūsu atsauci par pirmās Porfirijas tīrību. Kas šajā sakarā dod komentārus, ko Wallis piesaista "Parmenides"? Viņš joprojām dod daudz.
d) Tātad "Parmenides" komentāra I fragmentā šī pirmā hypostasis ir pasargāta no pārmetumiem par tukšumu un bezjēdzību. Kas ir tukšums, ja tas rada visu, kas pastāv? Vienaldzība nav tukšums, bet augstākā vara.
II fragmentā ir apstiprināta visa citāduma neesamība vienā, kā tas ir atrodams arī Plotinos (VI 9, 8, 33-34), tā kā vārda tiešā nozīmē viens vai primārais pat nav kaut ko saistīts ar lietām izņemot to, ka tā tos radīja (Dam V 5, 12, 40-49; VI 9, 3, 49-51). Taču šī pirmā vienība nav vajadzīga nekas cits, jo pretējā gadījumā tas nebūtu visai vajadzīgs. Kopumā II, III un IV fragmenti rada negatīvu izpratni par primāro līdz pēdējam ierobežojumam, tāpēc var apgalvot, ka, salīdzinot ar primāro, katra lieta kļūst par nulli, ka ne-predikatīvā primārā vienotība tiek uztverta tikai klusumā, un šī pēdējā nedod nekādas garantijas īstajam zināšanas par pirmo.
"Parmenides" komentāra V un VI fragmenti ir pilnīga pretēja šai negativitātei, un negatīvitāte arī paliek priekšplānā. V fragmentā mēs lasām tikai šo negatīvo primāro savienojumu pat tajos gadījumos, kad to interpretē nevis kā "vienu", bet gan kā "vienu būtni". Šeit komentētājs ir tieši aiz Plato Parmenīda otrā "hipotēze". Tiesa, nepieciešamība ieviest pozitīvus elementus papildus negatīvajiem liek viņam interpretēt pirmdzimumu arī kā sava veida “būtību”, tas ir, kā jau esam. Taisnība, šāda terminoloģija ir sveša Plotinam un, drīzāk, attiecas uz tiem Platonistiem, kuri bija tuvākie Plotinus priekšgājēji, īpaši uz Noumēniju (IAE VI 132-133). No mūsu skatupunkta tas bija Porfirī ne tik daudz, lai virzītos uz vidējo vai vēlo platonismu, jo rezultāts bija svarīgāka un pozitīvāka Pelinovska pirmās vienības interpretācija.
Jebkurā gadījumā Wallis nav nekas nelietderīgs, lai saprastu Porfiriju, ko piesaista anonīms komentārs par Parmenīdiem, kas neapšaubāmi padara mūsu acīs par neoratonisku Porfiry pamatu. Un pēc Volisa darba var tieši runāt par triju neoporonisku iemiesojumu klātbūtni Porfirī, kaut arī dažās vietās un vājinātā veidā.
e) Visbeidzot, lai piedalītos ar šiem visai sarežģītajiem un neskaidrajiem materiāliem par Porfira attieksmi pret neoplatonisko mācīšanu trīs galvenajās formās, norādīsim vienu V.Taylera 9 un V.Doyzes 10 izteikto viedokli. Šis atzinums, kas balstīts uz 30 haldiešu orākžu un citu avotu, tostarp bizantiešu, kolekcijas izmantošanu, nedod neko jaunu, lai raksturotu trīs filozofa hypostases. Gluži pretēji, mums šķiet, ka šis atzinums rada vēl lielākas neskaidrības attiecībā uz Porfiriju, kuras novēršanai mums trūkst pietiekami skaidru paziņojumu. Vai varbūt arī Porfiry bija tādi materiāli, bet tie mums nenonāca.
Konkrētāk, šajā atzinumā ir raksturīga pirmā un otrā Porfiry iemiesojuma iezīme. Pirmais brīdis, kad šis postenis ir? "tikai pārmērīgs (hapax epeceina)" vai tas ir? "viens", otrais brīdis? "tēvs" un trešais? "tēvs, spēks un tēva prāts". Pirmkārt, šeit mēs redzam, ka Porfiry jau tagad atstāj tīru dialektu un virzās uz mīta dialektiku. Un pats svarīgākais ir tas, ka šis pirmais hipotēze, kas ir ārpus katras atdalības, Porfiry šeit arī interpretē kā "prātu". Kā to saprast? Otrs galvenais neoplatoniskais hypostasis, tas ir, prāts kopumā un visai noumenālajam domēnam vispārīgi, Porfiry ir raksturīgs kā „divkāršs transcendents”, “otrais prāts”, kas atkal tiek interpretēts kā „paternāls prāts”, un trešais brīdis šeit ir? atkal "otrais prāts", bet šoreiz saprata, ka tā ir "dzīva pati". Un, visbeidzot, attiecībā uz trešo lielo neoplatonisko hipotēzi, proti, dvēseli, šeit tiek pasludināts „Hecate” bez sīkākas informācijas.
Šo V. Teilera un V. Doyzes atzinumu mēs iesniedzam tikai formāli, lai pēc iespējas ņemtu vērā visus mūsdienu paziņojumus par trim Porfiry veidiem. Būtībā, visas šīs trīs trīs avatāras iezīmes, kuras mēs tikai padziļinām Porfirijas materiālos, kas mums ir atnākuši, un būtu sāpīgi apņemties veikt visu domu nokrāsu mikroskopisku analīzi bez cerības iegūt skaidru rezultātu. Tāpēc mēs šeit nenonāksim.
Ar V. Teilera un V. Doyzes skaidrojumiem par Porfiju, mēs joprojām analizēsim zemāk (316. lpp.), Analizējot Theodore Asinsky viedokli.
Lai vēlreiz pateiktos par Porfiry tuvumu pirmā un otrā iemiesojuma izpratnei visiem vispārējiem neonplatonistiem, kā arī uzsvērt (kaut arī jau skaidri) otrā iemiesojuma estētisko būtību, proti, prātu, mēs sniedzam nelielu tekstu no Porfiry vēsturiskajiem un filozofiskajiem fragmentiem ( XVIII N.). Šeit argumentam tiek dots tas, ka prāts pārstāv būtību visvērtīgākajā un oriģinālākajā nozīmē, un tāpēc tas aptver absolūti visu un vai visu būtība ir semantiskā integritāte. Mēs paturam prātā šādu tekstu: „Prāts būtībā sastāv no esošās un neatņemamās esošās būtnes (oysia), turklāt prāts ir primārs skaists un ir skaistākais, tāpēc tas saņem visvairāk eidos skaistumu (callonēs eidos) pats pats. " Fakts, ka primārais prāts ir skaistums, un primārais skaistums ir prāts, to mācīja ne tikai visi neoplatonisti, bet arī vispārēji platonisti. Un tas, ka Porfiry saprot visu šo, mums ir ļoti svarīgi, pētot viņa trīspunktu dialektiku.
3. Daudzveidīgākas demiurģijas koncepcijas iespējamība
Pirms atdalīšanās no Porfirijas mācīšanas par trim inkarnācijām mēs vēlētos minēt vienu novērojumu, kas, lai gan ne ar 31 pilnīgu autentiskumu, tomēr pārliecinoši atklāj Porfiry interesi par gala visu noumenāla laukumu.
a) Šāda veida galīgā joma neoplatonisma turpmākajā attīstībā tikai padziļinās. To mēs atradīsim Iamblichus (zemāk, 141. lpp.) Un Theodore (zemāk, 305. lpp.) Un Proclus (zemāk, II 17). Prāta galīgā sfēra, tas ir, otrā hipotēze, vairs nav tikai vienkārša ar prāta dzīvi vai paša prāta dzīvi, bet tā veido kādu konkrētu sfēru, kurā prāta būtība un prāta dzīve saplūst ar kaut ko veselumu. dzīve ir caurlaidīga. Tā ir radošā prāta un tas, kas ir nozīmīgākās dzīves pēdējais dziļums, kad kļūst nepieciešams nosaukt šo visattīstītāko zinātnes demiurģijas iekšējo sfēru. Ciktāl to var spriest, šādas bagātīgas demogrāfijas teorijas sākumi jau ir Porfīrijā.
Protams, Plotinus to vispār nejūtas, jo visi turpmākie dialektiskie precizējumi un jo īpaši visas turpmākās triādes jau ir aprakstošā formā un vēl nav saņēmušas galīgo terminoloģisko paziņojumu par sevi. Tādējādi, piemēram, savā kritikā par Noumēniju un Gnostics, Plotinus (II 9, 6, 14-24) izšķir 1) “būt” = “viss ietverošs prāts”, 2) „domā prāts” un 3) “demiurge” = ” atstarojošs prāts ”, vai“ demiurge soul (dēmioyrgoysa) ”. Citā vietā (IV 3, 6, 1-2) Plotinus jautā: "Kāpēc visu, kas bija viena forma, dvēsele radīja pasauli, nevis katras lietas dvēseli, pat ja tai ir viss pats par sevi?" No tā izriet, ka, lai izskaidrotu kosmosa patieso struktūru, Plotinus uzskatīja, ka tikai kosmosa dvēsele kopumā ir nepietiekama, un uzskatīja, ka tas joprojām prasa tos šķelšanās veidus, kas tiek ieviesti globālajā dvēselē ar augstāku principu, proti, tādu šķeltu prātu, kas ir arī princips Visu zemāko sadalījums salīdzinājumā ar pasaules dvēseles noumenālo sfēru. Citiem vārdiem sakot, galu galā Plotinus savā prātā jau domāja, ka viņam ir dvēsele-sevī, dzīvā-sevī vai pārpasaulīgā dvēseles avotā.
Ja tas tā ir, tad ziņojumi, ko mēs tagad sūtīsim no Proclus par Porfiriju, neapšaubāmi norāda uz šīs garīgās-garīgās demiurģijas klātbūtni arī Porfirī.
b) Mums ir šāds ļoti svarīgs vēstījums no Proclus (Tim. I 307, 1-4):
"Porfira, domājot, ka viņš šajā ziņā piekrīt Plotinam, sauc superdorna dvēseli par demiurgu, un viņas prāts, uz kuru viņa ir vērsta, ir dzīvs-pats-tā, ka demiurge paradigma kļūst saskaņota ar šo prātu."
No šī Proclusa ziņojuma šķiet, ka otrais galvenais Porfiras iemiesojums ir, pirmkārt, demiurge, ka, otrkārt, šī demiurga ir ārpus kosmiskā dvēsele un ka viņš, treškārt, darbojas visas noumenalnogo reģiona sistēmā kā garīga paradigma vai prototips.
Vēl viens dokuments Proclus lasa šādi (ibid., 322, 1-4):
"Filozofs Porfirijs, kā minēts iepriekš, padara dvēseli pakļautu demiurgei, kas [pati par sevi] nav līdzdalības priekšmets, bet gan prāta paradigma, secinot nākamajās rindās to priekšā."
32 Viena un tā pati Porfira mācība par superzemi, dēmiju, paradigmu un prātu vēlreiz ir skaidri izteikta Proclusā (ibid., 431, 20-23).
c) Ir grūti pateikt, cik lielā mērā šī doktrīna tika fiksēta terminoloģijā Porfiry, bet pat tad, ja jūs nepieprasāt terminoloģiju, bet aplūkot šo tēmu tikai aprakstoši, tad aprakstošajā plānā ir skaidrs, ka Porfiry saprot daudz grūtāk nekā to parasti domā. Šajā noumenālajā laukā viņš atrada paradigmu un tās radošo aktivitāti demiurge formā, kā arī šīs radošās darbības rezultātu? papildu kosmiskā dvēsele. Un tad ir nepieciešams atzīt Porphyry neapstrīdamo prioritāti salīdzinājumā ar Teodoru Asinsku. Teodora noumenālais "dvēselu avots" acīmredzot nedaudz atšķirsies no Porfirijas "superzāles dvēseles" (zemāk, 306. lpp.).
Starp citu, daži domas par demiurģisko klātbūtni prātā, kā arī dvēseles noumenālās cerības, ir atrodami arī Augustīnē (De civ. D. X 29), kuru mūsdienu pētnieks izmanto, lai aprakstītu traktātu "Porfīrs" De regressu animae ". Šeit mēs lasām:
"Jūs, bez šaubām, piesaistāt racionālajai dvēselei (kas ir arī cilvēka dvēsele) tādu nozīmi, kādu jūs apgalvojat, ka prātā, ka jūs atpazīstat kā Dieva Dēlu, var būt būtiska" (fr. 10 Bidez).
Šeit ir acīmredzams, ka dvēseles noumenālā avota atpazīstamības pazīme pati par sevi ir visai acīmredzama.
d) Pirms vairākiem gadiem parādījās ļoti detalizēts un ļoti vērtīgs V. Doyze 11 darbs, kas īpaši veltīts Porfira un Iamblichus demiurge jautājumam. Teksti no dažādiem neo-platonistiem liek mums domāt par daudz un pārdomāt daudzas no tām, kas parasti ir teiktas neonplatonisma vispārējos paziņojumos. Bet šis darbs nav bez trūkumiem; un, pirmām kārtām, tam nav skaidru formulējumu par pāreju no Plotinusa uz Porfiriju, no Porfiry līdz Ivrylich un no Ivlich līdz Proclus. Tāpēc, neiedziļinoties detaļās un nepaziņojot par Doizā sniegto tekstu novērtējumu, mēs aprobežosimies tikai ar vēsturisko struktūru, kas mums šķiet visdrīzāk.
Kaut kā mēs varam redzēt no Proclusa iepriekš minētajiem apgalvojumiem par Porfiri, šī Porfira, mācot par prātu, jau ir risinājusi iekšējo intelektuālo dzīvi, mācības par paradigmu un mācīšanu par demiurgiju. Iamblichus, spriežot pēc Proclusa, kritizē šo mācīšanu. Taču šī kritika acīmredzot balstās uz Porfiry atsevišķiem spriedumiem par demiurge, un šī izolācija tika iegūta no Porfiry vienkārši tāpēc, ka šajā jomā nebija sistemātiskas dialektikas. Ja visi šie Porfīra spriedumi par demiurge tiktu pieņemti kopā un pilnībā, tad šādā veidā radītā loģiskā sistēma nebūtu pretrunā ar Iamblich sistēmu, tāpēc Iamblicham nebija iemesla kritizēt Porfiriju.
33 Fakts ir tāds, ka Porfirī visas šīs noumenālās kategorijas (prāts, dzīve, dzīvojamā pati, demiurģija) joprojām nav pietiekami sadalītas, tāpat kā Plotinos, visas šīs noumenālās kategorijas ir klāt, bet nav pietiekami fiksētas terminoloģiski. Tajā pašā laikā, un pats Iamblich, kā mēs redzēsim zemāk (134. lpp.), Dialektika bieži parādās pārāk aprakstošā un līdz ar to arī izlases veidā. Un tikai Proclusā (zemāk, II 15) visas minētās noumenālās kategorijas tiks galīgajā tabulas skaidrībā.
Noslēdzot šo sadaļu par Porfiry demiurge, jāsaka, ka Porfiry patiešām ļoti bieži atsakās veidot dialektisko sistēmu, lai gan bez tā Porfiry daudzajiem paziņojumiem bieži ir aprakstoša un nejauša forma. Taču dialektikas turēšana viņam bija visai savdabīga, turklāt visnopietnākajā formā tas kļūs skaidrs no mūsu turpmākās ekspozīcijas. Noziedzības dialektika bieži parādās Porfirī mazliet nošķeltā formā, par kuru turpmākie neoplatonisti saņēma pilnīgas tiesības kritizēt Porfiry. Tomēr būtībā mums šeit ir tāda pati vispārējā perspektīva, ko izveidojis Plotinus.
Papildus visiem šiem minējumiem, pieņēmumiem un vairāk vai mazāk ticamiem secinājumiem filozofijas vēsturniekam ir tiešs un tiešs materiāls, kas saistīts ar Porfīra dialektiku. Jāatzīst, ka šis materiāls nav jāapgūst no paša Porfira argumentācijas, bet gan no lietotas. Tomēr, tā kā šīs citas rokas nav tikai slavens Proclus, šis materiāls ir jānovērtē ļoti augstu 12.
Fakts ir tāds, ka Proclus (ar to, ko mēs iepriekš esam iepazinuši) savā komentārā par Platona „Parmenida” uzskaitīti dažādi veidi, kā interpretēt astoņas “Parmenida” hipotēzes. Un viena no šādām metodēm pieder Porfiry. Šī Proklosta teksta nomenklatūra, kā arī īss pārskats par astoņām Parmenides hipotēzēm, izmantojot Amelia prēmijas tekstu, kas mums bija iepriekš (10. lpp.). Tajā pašā vietā mums izdevās kaut ko teikt par Porfiry, proti, mēs noskaidrojām, ka Porfiry atzīst pirmo „Parmenides” hipotēzi ar savu mācību par primāro vienību (turpat). Turklāt mēs esam noskaidrojuši, ka viņa prāta jēdzienam viņš piesaista otro hipotēzi par "Parmenīdiem" un dvēseles doktrīnu? trešā hipotēze (turpat). Visbeidzot, mēs esam noskaidrojuši, ka Porfiry pirmo reizi pievieno deviņās „Parmenides” astoņas hipotēzes, kas nav iekļautas Parmenīdos, bet ir stingri iemācījušās arī turpmākie Neoplatoniskie Parmenides komentētāji. Ir skaidrs, ka tagad mums būs jāformulē hipotēzes no ceturtā līdz devītajam, kas, kā mēs teicām, nekādā gadījumā nevar tikt liegta loģiska secība. Par to skat. Procl. Parm. 1053, 38-1054, 10. Tagad pastāstīsim dažus vārdus par to.
34 Vai tas ir porfīrs, kas nāk no sekvences? ķermenis, materiāls un eidētiski dekorēts materiāls. Katra no šīm trim kategorijām tās ir sagrupētas vai neorganizētas. Vai ceturtā un piektā hipotēze runā par iestādēm? viens par dekorētajiem ķermeņiem un otrs? par bezformu, tas ir, acīmredzot, par mehāniski atdalītiem ķermeņiem. Sestā un septītā hipotēze tiek interpretēta Porfirī par lietu, sesto? par dekorēto lietu un septīto? par bezformām. Astotā hipotēze Porfiry saprot kā eidētisku dekorētu materiālu un devīto? kā eidētisks atvienots jautājums. Precīzāk, astotajā hipotēze “materiālās eidos” pastāv tādā mērā, ka tās sakņojas “substrātā” (en hypoceimenōi); devītā hipotēze norāda uz tiem pašiem "materiālajiem eidos", bet "paši". Tātad varētu iedomāties Porfiry dialektiku, kas saistīta ar ķermeņiem, materiāliem un eidos. Iespējams, ka Porfirī ir tik plaša doma, cik mēs esam. Tomēr to galu galā varētu spriest tikai tad, ja patiešām būtu bijis pats Porfira teksts.
Tāpat arī analīzei ir nepieciešama arī Porfīra koncepciju un “Parmenides” hipotēžu semantiskā atbilstība. Arī šeit ir jālemj par dažiem minējumiem, lai gan tas šķiet diezgan pārliecinošs. Kāpēc ceturtā hipotēze Porfirī saka par dekorētu, ti, saistītām struktūrām nozīmē? Galu galā šī ceturtā Plato hipotēze balstās uz secinājumiem par otru no tīra un absolūta stāvokļa. Acīmredzot šeit ir nepieciešams apstrīdēt tā, lai absolūtais apgalvojums izslēdz tā strukturālo veidošanos. Tad citādi šī strukturālā veidošanās ir neiespējama, un visa citādība ir bezjēdzīga. Bet Porfirijs no tā secina, ka citā būtnē ir ķermeņi, kas ir veidoti un savstarpēji savienoti, jo ķermenis, ko paņem pats, bez tās eidos, tas ir, bez tās jēgas, nav nekas. Porfiry dara to pašu ar Plato piekto hipotēzi, kurā teikts: secinājumi par vienu, bet noliegt šīs struktūras struktūru. Tas izrādās Platona strukturēts. Un tas nozīmē, ka Porfirijs no tā secina, ka atbilstošais cits, pretstatā strukturālajam, ir kaut kas, pirmkārt, ne strukturāls, un, otrkārt, ne eidos, tas ir, tikai ķermenis. Līdz ar to piektā Porfīrijas hipotēze ir par bezveidīgiem ķermeņiem.
Šī analīze netiks pabeigta. Viņš ir diezgan grūts un nevar būt pilnīgi pārliecinošs, jo nav īsta Porfiry teksta. Vienīgais iemesls, kāpēc mēs uzskatījām par nepieciešamu visus šos materiālus Porfiry par Plato hipotēžu interpretāciju? šī vēlme uzsvērt, ka visiem priekšplānā esošajiem neoplatonistiem vienmēr ir bijusi dialektiskā struktūra, neskatoties uz mistiskiem noskaņojumiem un konstrukcijām. Un fakts, ka šo dialektisko struktūru nekādā ziņā nav iespējams visur, mēs varam precīzi noteikt, tas, kā mēs redzējām, ir atkarīgs tikai no to primāro avotu sliktā stāvokļa, kuri ir sasnieguši mūs.
5. "Formālā" loģika
Porfīra slavenais traktāts "Ievads Aristoteļa kategorijās" daudzos laikos tika uzskatīts par pilnīgu novirzīšanos no neoplatonisma un kā atteikšanos iesaistīties šīs filozofijas dialektiskajās smalkumos. Ar šo izpratni par šo traktātu viņš tiešām parādās kāda atsevišķa bloka formā, ar to nekas nav saistīts, izņemot Aristoteli. Ņemot vērā pašreizējo Porfīras zinātnes stāvokli, šāda izpratne par Porfirijas loģisko pamatprincipu mums šķiet novecojusi un nav savienojama ar Porfiry pamatfilosofisko nostāju citos tās darbos.
Fakts ir tāds, ka Porfiry šajā traktātā patiešām atsakās risināt lielas filozofiskas problēmas un vēlas izcelt tikai visas loģiskās domāšanas praktiskās vajadzības. Taču šāda praktiska loģikas izpratne pilnībā atbilst praktiskajam stāvoklim, ko Porfīrs ieņem citos rakstos. Bet loģiskās domāšanas praktiskā vitalitāte, kā tas pats par sevi saprotams, faktiski loģiku pārvērš par noteikumu sistēmu vai to domāšanas sistēmu, kas domā "instrumenti", bez kura domāšana praktiski nav iespējama, un tas ir ļoti termins? "instruments" (organon)? Aristotelietis. Tomēr Porfiry nekādā veidā neapstrīd pamatproblēmas. Viņš viņus nepievērš tikai tāpēc, ka viņa temats šoreiz ir pilnīgi atšķirīgs, proti, dzīvē praktisks.
Porfīrs raksta (1. nod. Kubitsky):
"Es izvairīšos runāt par ģintīm un sugām, neatkarīgi no tā, vai tās pastāv neatkarīgi vai ir tikai domas, un, ja tās pastāv, vai tās ir ķermeņi vai dēmoniskas lietas, un vai tām ir atsevišķa būtne vai pastāv sensori. un paļaujas uz tiem: galu galā šis jautājuma formulējums ir ļoti dziļi un prasa citu, plašāku pētījumu. "
Porfīras šāda veida paziņojums kā fundamentāls visu filozofijas teorētisko pamatu atteikums tagad ir pilnīgi nepieņemams. Porfiry ir tikai vēl viena tēma, un šeit nekādā ziņā nav formulēta būtiska filozofiskās teorijas noraidīšana.
Ne tikai tas. Ja šeit kaut kas ir formulēts principā, tad tā ir praktiski būtiska loģikas pozīcija, kas ir pieļaujama jebkuram neoplatonistam. Porfiry (tajā pašā 1 st.) Mēs lasām:
"Tā kā visu šo lietu izskatīšana ir noderīga gan definīciju noteikšanai, gan vispārīgi attiecībā uz dalīšanas un pierādīšanas jautājumiem, es, īsu eseju, mēģināšu jums īsumā pateikt, it kā ievadā, kas ir senajiem cilvēkiem, atturoties no padziļinātus pētījumus un nosakot sevi saskaņā ar tās mērķi, vienkāršākus uzdevumus. "
Kāpēc, mēs lūgsim, neoplatonists nevajadzētu atstāt savu mācību trīs veidos uz laiku, un kāpēc ne kādu laiku izpētīt praktiskās domas noteikumus?
Jo īpaši Aristoteles izpratnes par „Porfiry” ieviešanu atbalstītāji norāda, ka Porfiry parasti nodarbojās ar daudziem komentāriem par Aristoteli un ka viņam tas nekādā gadījumā nebija tikai negadījums. Patiešām, spriežot pēc daudzām vēlākām atsaucēm, Porfiry komentēja šādus Aristoteļa traktātus kā “Par interpretāciju”, “Pirmo analītiku”, “Fiziku”, “Meteoroloģiju”, “Par 36 dvēselēm” utt. ka Porfirijs arī komentēja Plato dialogu (šie komentāri arī mūs neaptvēra)? "Sophist", "Fileb", "State" un pat "Parmenides", un pat "Timey". Ja ir grūti pateikt par dažiem Porfiry komentāriem no tikko citētajiem, tad jebkurā gadījumā var pieņemt, ka viņa komentāri par Parmenides un Timaeus gandrīz neko neatšķiras no komentāriem par šo citu neonatonisko autoru dialogu.
Vissvarīgākā lieta, uz kuru mēs vēlētos pievērst uzmanību, ir metodiskais raksturs, saskaņā ar kuru Porfiry analīze par ierosinātajām piecām galvenajām kategorijām atšķiras. Diemžēl mēs tik maz zināms par šāda veida loģisko izpēti Aristoteles skolā un starp stoikiem. Peripatētika un stoika ir daudz strādājušas ar loģisko pamatkategoriju izveidi, tāpēc pētnieki šajā sakarā neatrada neko jaunu Porfīras traktā. Tomēr mēs nevaram interesēties par šo jautājumu par Porfiry neatkarību no jebkuras puses. Bet metodika, piecu galveno kategoriju uzstādīšana un veids, kā ar viņiem darboties, ko mēs atrodam traktā,? tas tiešām nevar mūs interesēt. Un turklāt šeit mums ir ļoti saskaņots un pilnīgs teksts, ko nevar teikt par citiem seniem traktātiem šajā jautājumā.
Darbību metodiskā būtība ar galvenajām piecām loģiskajām kategorijām mūs pārsteidz Porfīra traktātā ar tieši to, ko mēs pazīstam kā atšķirīgu-aprakstošu pieeju uzņēmējdarbībai.
Pirmkārt, šīs piecas kategorijas jau ir visdažādākās un būtiskākās. Patiešām, ja mēs vēlamies kaut ko definēt, tad ir skaidrs, ka vispirms mums ir jānoskaidro vispārējā joma, uz kuru attiecas šī parādība. Ir arī skaidrs, ka definējamajai parādībai ir jābūt savai specifikai, ar kuru tā atšķiras no citām tās pašas vispārējās teritorijas parādībām. Tādējādi ģints, sugas un sugu atšķirība? tas, protams, ir tāds, bez kura vispār nav iespējams definēt. Bet pat tad, kad šī definīcija ir pabeigta, joprojām ir iespējams un nepieciešams atšķirt to pašu vai būtiskus atribūtus no nepareizu, nejaušu un tikai tiem, kas nāk no ārpuses. Vai ir iespējams iebilst pret nepieciešamību izmantot šīs piecas galvenās kategorijas, ja mūsu doma tiešām vēlas kaut ko noteikt un izdarīt turpmākus secinājumus no šīs definīcijas?
Visbiežāk interesanti ir tas, kā Porfīrs raksturo šo piecu galveno kategoriju savstarpējās attiecības. Viņš uzņemas divas šādas kategorijas un vispusīgākajā veidā nosaka katras pāris iekļauto kategoriju līdzības un atšķirības. Tātad, Porfīrijā, mēs atrodam veselas nodaļas par ģints un īpašās iezīmes (7), dzimuma un sugas (8), dzimuma un pašu iezīmes (9), dzimuma un izlases iezīmes (10), īpašo iezīmju un sugu (12) salīdzinošajām īpašībām specifiskas un pašas iezīmes (13), specifiskas un nejaušības iezīmes (14), veids un īpašība (15), tipa un izlases funkcija (16), pašu iezīme un 37 nedalāma nejaušība (17). Jau viens uzskaitījums tiem, kuriem Porfīrijas „Ievads” ir veltīts, skaidri parāda Porfīras neticamo vēlmi veikt atšķirības visur, noteikt līdzības un identitāti visur, katrai atsevišķai kategorijai rūpīgi raksturot un katrai atsevišķai kategorijai raksturot visur. Šī atšķirīgā-aprakstošā analīze tiek pievērsta reālajai virtuozitātei. Un, ja mēs uzskatām, ka triju formu doktrīnas attīstība ir raksturīga visai seno neo-platonismam un lielā mērā arī Porfiry, tad virtuozitāte darboties ar loģiskām kategorijām to praktiskajā orientācijā uz dzīvi var tikt uzskatīta arī par lielisku seno neonplatonisma sasniegumu, bet palma šeit skaidri pieder Porfiry.
Detalizēts Porfirijas ievads tika prezentēts vairāk nekā vienu reizi, un ir pilnīgi neiespējami ienirt šī traktāta satura analīzē. Bet mēs vēlētos pievērst uzmanību vienai lietas pusei, kas nekad nav tikusi uzsvērta, un nekādā gadījumā nekad nav formulēts. Galvenais ir tas, ka, pirmkārt, traktāts satur visu nodaļu (6), kas definē visu kategoriju kopīgo īpašumu kā saistītu ar daudzām lietām. Ir skaidrs, ka ģints vai suga pieder daudzām lietām. Bet daudzi var zaudēt jautājumu par to, kā šis nejaušais apzīmējums pēkšņi attiecas arī uz daudzām lietām. Bet, ja jūs lasāt Porfiry, tad un izliekums, šī pilnīgi nejauša personas zīme attiecas arī uz daudziem cilvēkiem ar izliekumu. Porfīrs ļoti skaidri runā par šo piecu kategoriju vienotību (6). Otrkārt, visas šīs kategorijas arī atšķiras. Un tie atšķiras ne tikai ar nesamazināmo loģisko jēgu, bet arī ar to, ka šī loģiskā jēga satur arī visas citas loģiskās kategorijas, bet pakārtotā veidā. Protams, kreisums ir cilvēka nejauša zīme, un tas nozīmē, ka tas ir kreisums? vispārējs jēdziens daudziem cilvēkiem. Bet tā nav ģints, kas ir ģints attiecībā pret cilvēku kopumā, tas ir, tā nav "dzīva būtne". Ir skaidrs, ka izliekums kā rase ir tāda rase, ko saprot un kontrolē tieši šī nejaušība.
Visbiežāk interesanti ir tas, ka piecu kategoriju salīdzinošās īpašības nozīmē to, ka tās ir jāatrod katrā atsevišķā kategorijā. Ģints ir suga, sugu atšķirība utt. Taču suga ir arī ģints, suga utt. par sevi. Tādējādi, apkopojot, ko pats Porfirijs pats nesagatavo, mēs varam pilnīgi droši apgalvot, ka katrā no piecām galvenajām kategorijām visas piecas kategorijas darbojas vienlaicīgi, tāpēc šādu galveno kategoriju kopsummu drukā no Porfiry vairs 5, bet 25. cik lielā mērā Porfiry atšķirtspēja aprakstošā virtuozitāte nāk pie praktiskās dzīves domāšanas galveno kategoriju izpētes?
Tā rezultātā ir jāsaka, ka Porfīra „Ievads” pilnībā atbilst filozofijas pamatprincipiem, ko mēs formulējām attiecībā uz porfīriju kopumā. Un, ja izrādās, ka atšķirtspējīgā-aprakstošā metode ir spilgtāka, tad tas ir tikai paša studiju lauka rakstura rezultāts, proti, praktisku domāšanas metožu analīze. Un šajā ziņā tie, kas raksturo Porfiry “Ievadu” kā „formālu loģisku” traktātu, nepareizi. Formālajai loģikai nepieciešama ontoloģiskās dialektikas atspēkošana, un šajā traktā mēs neatrodam šādu atspēkojumu. Turklāt formālajai loģikai ir nepieciešama savstarpēji izolētu un abstraktu metafizisku kategoriju darbība. Bet nekas tāds nav arī traktātā. Gluži pretēji, visas šeit pētītās galvenās domu kategorijas ir viena no otras, tāpēc tās ir neatņemamas un nedalāmas. Attiecībā uz virtuozitāti loģisko kategoriju analīzē tam ir arī maz kopīga ar abstraktu kategoriju sakarību skolas formālajā loģikā. Porfīra ievadā analizētās domāšanas kategorijas nav stāvošais purvs, kas atrodams tradicionālajās loģikas mācību grāmatās, bet tās ir garīgā jūra, kas vienmēr kustas un šļakstās, sparkles un sparkles uz visiem laikiem, kad katrs domāšanas vilnis vienmēr plūst un izplūst uz citu. Arī šeit ir sava praktiskā dzīves domāšanas neoplastiskā estētika. Un kurš vēlas baudīt kristāla vienkāršību un senās domāšanas skaistumu, vienmēr visprecīzāko un vienmēr smalkāko, ļaujiet viņam ienirt brīvu un atvieglotu Porfirijas ieviešanas pētījumu, noraidot visus formālos loģiskos aizspriedumus. Nežēlosies.
6. Cits porfīra loģikas brīdis
Parasti neliela uzmanība tiek pievērsta tam, ka Porfiry uzskata, ka piecu kategoriju loģika ir pilnīga visu ontoloģisko problēmu risinājuma noraidīšana. Šīs piecas "skaņas" raksturo kā kaut kādu nesvarīgu domāšanu, kas nav saistīta ar jebkādām būtības vai neesamības problēmām. Kāpēc Porfīrijai ir vajadzīgs šis neatbilstošs stāvoklis? Tas nav tikai uzņēmējdarbības pārtraukšana ar ontoloģiskiem jautājumiem? šeit ir viena ļoti oriģināla koncepcija.
Fakts ir tāds, ka pat stoika un stoicisma sākumā tika izveidots jēdziens "lekton", tas ir, šādas loģiskas struktūras jēdziens, kas ir tieši virs būtnes vai neesamības. Platona ontoloģiskās "idejas" un tās pašas "Aristoteles" "formas" šķita, ka stoics ir pārāk rupjš ar semantiskās sfēras atkalizrādi un tāpēc nav pietiekami atsaucīgs uz cilvēka domas patiesajām izsmalcinātībām. Mūsu vietā (IAE V 87-91, 99-121) šo stoisko jēdzienu „lektons” pētījām pietiekami detalizēti un tajā patiešām atzījām daudz izsmalcinātu domu struktūru, kas ir daudz plašāka par diskursīvo apgalvojumu un noliegumu robežām. Šī nesvarīgā domāšanas koncepcija, teorētiski, stoikām, bija jāpiešķir ļoti nozīmīga loma, piešķirot to objektīvai realitātei. Šis mērķis „Realitāte” tagad tika aizsargāts no visa veida formālās-loģiskās hypostasis. Logotipi, kas starp stoikām raksturoja objektīvo būtību, kas bija virs formālistiskiem apgalvojumiem un noliegumiem, palīdzēja saprast realitāti kā kaut ko bezgalīgu tās semantiskajās iespējām. Stoic 39 Logos izrādījās ne tikai abstrakta un bezjēdzīga jēdziena hipotēze, kā tas bija Platonā un Aristotelē atrastajās stoikā, bet darbojās kā bezgalīgi daudzveidīgu semantisko veidojumu princips, neparedzot nekādu kustīgu vielu iepriekš, kaut arī neizslēdzot to pareizajos brīžos realitātes attīstībā.
Bet īpaši interesanti ir tas, ka ar realitāti saistītais semantiskais nenozīmīgums pirmo reizi padarīja dialektiski iespējamu izpratni par realitāti kā mitoloģisku. Galu galā, mīts nav tikai abstrakta jēdziena hipotēze un nav tikai tāda viela, kas tiktu samazināta līdz diskursīvai būvniecībai. Šajā ziņā mīts, kas ir augstāk, un būtne un neesamība. Un ne tikai tas, bet visi trīs galvenie dialektiskie iemiesojumi, ko neo-platonisti mācīja, vēlāk tika saņemti, pateicoties daudz bagātīgākajai iezīmei. Tas, ka neoplatoniskais prioedīns ir augstāks nekā būt un augstāks par to, ka nav, visi neoplatonisti bez izņēmuma iemācījās ļoti pārliecināti un ar lielu patosu. Tāpēc šeit ir ļoti noderīga un šeit tika saņemta tik būtiska nozīme, kas nodrošināja šo pirmo iemiesojumu ar neierobežotām semantiskām iespējām. Tas pats ir jāsaka par divām pārējām neon Platona inkarnācijām.
Citiem vārdiem sakot, doktrīna par piecu "skaņu" neatbilstību, no kuras Porfīra sāk savu loģisko Aristoteles kategoriju analīzi, sniedz ne tikai iespēju veikt ontoloģiskus secinājumus, bet arī ir nosacījums mīta veidošanai. Porfirijs līdz galam netika pārdomāts. Tomēr, pārņemot ontoloģiju, lai izveidotu piecas neatbilstošas "skaņas", no mūsu skatupunkta varēja tikai iegūt sev nepieciešamo motivāciju. Vai tas ir? visas ontoloģijas pārveidošana par anti-diskursīvu sfēru un pirmkārt? visa mitoloģija. Šī ir vēl viena obligāta prasība neizprot Porfīrijas „Ievadu” kā formālās loģikas apoteozi. Fakts, ka piecas "skaņas" Porfirī savstarpēji iespaido un atspoguļo viena otru pēdējā dziļumā, tas ir tikai pirmā reize, kad tā ir kļuvusi iespējama, pateicoties tīras domas nesvarīgajai dabai.
Mūsu ierosinātajam neefektivitātes principam, no kura Porfiry pats, kā mēs redzējām iepriekš, ir jābūt iespējai būt pārstāvētai visās tās loģiskās definīcijās. Fakts ir tāds, ka absolūtā formā pieņemtais un pielietotais neefektivitātes princips, ņemot vērā visu pozitīvo un negatīvo spriedumu aizliegumu, ir agnosticisma, irracionālisma un anarhisma princips. Vai tas ir? sludinot nihilismu. Tomēr neviens senatnē absolutizēja šo nesvarīguma principu tīrā un izolētā formā. Ne tikai stoiki, bet pat skeptiķi izdarīja ļoti pozitīvus secinājumus. Skeptiķi, piemēram, balstās uz viņu doktrīnu par augstāko mieru, kas tieši izriet no visu pastāvošo relativitātes atzīšanas. Dialektika ar savu principiālo būtnes un neesamības sintēzi nevarēja arī bez nozīmes neatbilstības principa un arī viegli pārvērsties par mācībām par visu spriedumu vienlīdzīgām tiesībām, tas ir, loģisko nihilismu. Bet tas nebija 40. senais dialekts, vismaz tās galvenajos virzienos. Viņa tikai aizliedza saprast domāšanu un būt par racionālu un fiksētu diskrētu un savstarpēji izolētu kategoriju sistēmu. Viņa uzskatīja, ka katra kategorija ir bezgalīgas veidošanās princips, un šajā ziņā mēs pat atradām Plotosī šķidruma būtisko kategoriju doktrīnu un to savstarpējo difūzo raksturu (ИАЭ VI 202-208). Tāpēc princips, ka Porfiry savā traktāta sākumā ir pakļauts neefektivitātei, bija tikai nosacījums, lai saprastu domāšanas kategorijas nevis kā rupji sakārtotu kategoriju racionālu sistēmu, bet gan to savstarpējo saplūšanu, ko viņš pats parādīja, analizējot katru no piecām skaņām. Vai tas ir? pievērsties kategoriju dzīves dzīvei, nevis racionāli fiksētai un diskrēti izolētai sistemātikai.